語録

「要するに、よく観察すれば、人間という動物は、理性に反するものほど苦痛に感じるものはなく、逆に、理性にかなうものほど惹きつけられるものはないことがわかるだろう。」

「雄牛は一朝一夕にできるものではない。勇敢な人間もそうだ。夏の出征に備えて冬のうちに自分を鍛えねばならない。そして、自分に関わりのないことに軽はずみに飛びついてはならない。」

「私たちはみな特別なしかたで神から生まれ、神は人間と神々の父であるという教えに、人がしかるべく同意できるなら、その人は自分について卑しい考えやさもしい考えを抱くことは決してないだろうと思う。」

「もし徳が幸運と平静と幸福を約束するものなら、徳への進歩は、確かにそれらのひとつひとつへの進歩でもある。」

「世界に存在し、起こるあらゆることから、摂理を称えるのはたやすい。ただし人が次の二つの資質をそなえていればである。すべての人や物に属し、起こることを見てとる能力と、感謝する心である。」

「魂の偉大さをそなえているなら、起こりうるどんなことについても、なぜ私が思い煩うことがあろうか。」

「だが私は、君には魂の偉大さと勇気のための力と手段がそなわっていることを示してみせよう。君のほうこそ、あら探しをし、人を責めるために、どんな力があるのかを私に示してみよ。」

「推論において目指されている目的とは何か。真なる命題を確立し、偽なる命題を取り除き、明らかでない命題には同意を差し控えることである。」

「なぜ私たちはいまだに怠惰で、なおざりで、ぐずぐずしているのか。なぜ、理性を磨くために骨を折らず、気を配らずにいるための口実を探しているのか。」

「ところが私たちは、まるで自分が胃袋や腸や陰部にすぎないかのように、自分のことを考えている。私たちは恐れ、欲する。こうしたことで助けてくれる人々にへつらい、そしてその人々をも恐れるのだ。」

「情愛深く、しかも同時に理性にかなっているとわかったものなら、それが正しく善いものだと、私たちは自信をもって断言する。」

「要するに、私たちが何かをしたり、しなかったりする原因は、死でも追放でも苦痛でも、そうしたたぐいの何ものでもない。私たち自身の判断と意志（ドグマタ）なのである。」

「自由な人とは、すべてが自分の意志どおりに起こり、誰からも妨げられることのない人である。」

「もし知識が各人の気まぐれに合わせて変わるものなら、何かを知ることには何の価値もないだろう。」

「人が意に反してとどまっている場所、そこがその人にとっての牢獄である。」

「知性の大きさは、長さや高さで測られるのではなく、思考によって測られるのだから。」

「神々が、君次第とはしなかったものの上に君が立つことを許し、君次第であるものについてだけ君に責任を負わせてくれたことに、むしろ君は感謝しないのか。」

「だが、もし君がそのような高い地位に就いたなら、すぐさま暴君になるつもりか。自分が何者であり、誰を治めているのかを思い出さないのか。」

「だから、扉を閉ざして内を暗くしたときも、自分はひとりだとは決して言わないことを忘れるな。君はひとりではない。神が内にいて、君の守護霊も内にいるのだ。君が何をしているかを見るのに、彼らにどうして光が必要だろうか。」

「君が真理に同意するのを妨げることのできる者がいるだろうか。誰にもできない。」

「だが君はこう反論する。『あなたが私に死の恐怖を突きつけるなら、あなたは私を強いていることになる』。いや、君を強いるのは突きつけられたものではない。死ぬよりはこれこれのことをするほうがよいという、君の判断なのだ。」

「だが、最大の害が最も大切なものを奪われることであり、どの人においても最も大切なものが、あるべき意志、すなわち選択であり、その人がこの意志を奪われているのだとしたら、なぜ君はそのうえその人に怒るのか。」

「自分の衣服をありがたがるな。そうすれば泥棒に怒ることもない。」

「だから私たちは小さなことで自分を鍛え、そこから始めて、より大きなことへと進むべきである。」

「何か人よりまさるところを持っている者、あるいは持っていないのに持っていると思い込んでいる者は、教えを受けていなければ、どうしてもそれによって思い上がってしまう。」

「実際、私たちが神々に感謝するのは、自分の善がそこにあると考えているものについてなのだ。」

「だからこそ、哲学者の第一の、最も重要な仕事は、印象を吟味し、見分け、吟味せずには何ひとつ受け入れないことなのである。」

「ところが、私たちのみじめな指導理性については、あくびをしたり眠ったりしながら、どんな印象でも無頓着に受け入れてしまう。その害に気づかないからだ。」

「私たちの多くは、肉体が麻痺して死んだようになることを恐れ、そうならないためならあらゆる手を尽くすだろう。だが魂が死んだようになることには、少しも気をかけない。」

「だから、哲学においても、真実である多くのことが、経験のない者には逆説めいて見えるとしても、何の不思議があるだろうか。」

「だから哲学の始まりとは、自分の指導理性がどのような状態にあるかに気づくことである。それが弱いと知れば、最も難しいことにそれを用いようとはしないだろうから。」

「心の乱れの源はこれである。起こらないことを望むこと。」

「だがその男は、ランプをこの値で買ったのだ。ランプひとつのために、彼は泥棒になり、信義を欠いた男になり、野獣のようになった。」

「だから君もまた、人の考えを変えさせることができないときは、その人は子どもなのだと心得て、一緒に手を叩いてやれ。そうする気がないなら、黙っていよ。」

「自由とは、自分の選ぶとおりに生きる力のほかに、何であろうか。」

「君が慎み深く誠実であろうと選ぶなら、誰がそれを許さないというのか。」

「物事そのもの（素材）はどうでもよいものだ。だが、その使い方はどうでもよいものではない。」

「私が妨げられたり強いられたりしうるところでは、それを手に入れることは私次第ではなく、善いことでも悪いことでもない。だが、その使い方は悪いか善いかのどちらかであり、使い方は私次第である。」

「こうして、慎み深い行いは慎み深い人を保ち、慎みのない行いはその人を滅ぼす。誠実な行いは誠実な人を保ち、それに反する行いはその人を滅ぼす。」

「こうして、基準が整っていれば、物事は吟味され、量られる。そして哲学するとはこのこと、すなわち基準を吟味し、確かなものにすることである。そして、それを知ったうえで用いるのが、賢く善い人のすることなのだ。」

「だが、腐って崩れかけた土台を据えたなら、その上に積む材料が多く、頑丈であるほど、君のみすぼらしい小さな建物はかえって早く崩れ落ちるのではないか。」

「何かを手に入れることではなく、何事をどのように行うかを気にかける人、自分自身のはたらきを気にかける人を、私に示してくれ。」

「だから、鍛錬が足りないために、私たちはいつも印象に何かを付け加え、物事を実際よりも大きく思い描いてしまうのだ。」

「だから一般に、何かを習慣にしたければ、それを行え。習慣にしたくなければ、それを行わず、代わりに何かほかのことをするよう自分を慣らせ。」

「死の恐れを取り除いてみよ。そして雷鳴や稲妻を好きなだけ思い描いてみよ。そうすれば、指導理性のうちにどれほどの静けさと穏やかさがあるかがわかるだろう。」

「何も知らない人間がもつべき自覚、すなわち自分は何も知らないという自覚を、私はもっているだろうか。」

「というのも、一般に――思い違いをしてはならない――どんな動物も、自分の利益ほど執着するものはないのだから。」

「悪い人間の指導理性は信用できない。それは不安定で、自分を導く確かな基準をもたず、そのときどきでさまざまな印象に打ち負かされてしまうのだから。」

「では、話すことに技術があるように、聞くことにも技術があるのだろうか。」

「どんな過ちも矛盾を含んでいる。過ちを犯す者は過ちを犯したいのではなく、正しくありたいと望んでいるのだから、自分の望むことをしていないのは明らかである。」

「魂は水を張った器のようなものだ。印象は、その水に射す光の筋のようなものだ。水が揺れると、光も揺れているように見える。だが光は揺れてはいない。」

「私たちを理性的な動物として治めよ。私たちにとって利益となるものを示せ。そうすれば私たちはそれに従う。利益にならないものを示せ。そうすれば私たちはそれから顔をそむける。」

「どんな人にとっても、行動の原因は判断なのだから。」

「互いに吟味し合おう。私に何か悪い判断があるなら、取り除いてくれ。君にあるなら、それを見せてくれ。」

「君は金の器を持っている。だが、君の言葉も、判断も、同意も、心の動き（追求）も、欲求も、土器でできている。」

「君が死んだら、世界がひっくり返るとでもいうのか。」

「難しく危険なものなら何でも、鍛錬にふさわしいというわけではない。私たちに課されたことを成し遂げるのに役立つものこそが、ふさわしいのだ。」

「人間よ、君が怒りっぽいなら、ののしられても耐え、辱められても腹を立てないよう鍛錬せよ。」

「それでもなお、人はこのこと（ひとりでいること）にも、ある程度は備えておくべきである。自分で自分に足り、自分自身の話し相手となれるように。」

「大きな力（能力）はみな、初心者には危険である。」

「人間から根こそぎにしなければならないものが二つある。傲慢（うぬぼれ）と自信のなさである。傲慢とは、自分には何も欠けていない（何ひとつ足りないものはない）という考えであり、自信のなさとは、これほど多くの事情に取り囲まれていては幸福になれないという考えである。」

「神々にかけて頼む。物をありがたがるのはやめよ。自分たちを奴隷にするのはやめよ。はじめは物の奴隷に、次には物のせいで、それを与えたり奪ったりできる人々の奴隷に。」

「君が私に何を与えようと、私はそれを幸福なもの、恵まれたもの、誉れあるもの、人が求めたくなるようなものにしてみせよう。」

「大工はやって来て、『大工の技について私が語るのを聞いてくれ』などとは言わない。家を建てる仕事を引き受けたら、それを建ててみせ、自分がその技を知っていることを証明するのだ。」

「私たちがすることはみな、何の目的にも結びつけなければ、むだに終わる。誤った目的に結びつければ、的を外すことになる。」

「君は善いことをしたいのか、それとも褒められたいのか。」

「自分が何者であるかを知らない者が、どうして善くありえようか。そして、つくられたものは滅びるものであり、人間がいつまでも別の人間とともにいることはできないということを忘れている者が、どうして自分が何であるかを知っていようか。」

「善い人は見かけのためには何もせず、正しく行うためにこそ行うのだということを、君は知らないのか。」

「だから選べ。大酒飲みになって昔の仲間に好かれるか、しらふの人間になって彼らに嫌われるか。」

「だが読書が君に幸福で平静な生活をもたらさないなら、それが何の役に立つのか。」

「君が狼のようなものなら、噛みつき返し、もっと石を投げ返さねばなるまい。だが人間にふさわしいことは何かを考えるなら、自分の蔵を調べ、自分がどんな能力をたずさえてこの世に来たのかを見よ。」

「君自身ほど長く君とともに暮らしてきた者がいるだろうか。君自身ほど君を説き伏せる力をもつ者がいるだろうか。そして君自身ほど君に好意をもち、君の近くにいる者がいるだろうか。」

「まず、自分が何者であるかを知られないよう努めよ。しばらくのあいだは、自分ひとりのために哲学者であれ（あるいは、自分ひとりで哲学せよ）。」

「自分自身と闘え。自分を礼節へ、慎みへ、自由へと立ち返らせよ。」

「さあ、自分の体を、馬を預かるように預かっているのだと考えよ。洗ってやり、拭いてやり、誰もそれに顔をそむけたり、それを避けて道をあけたりしないよう気を配れ。」

「注意が及ばなくてよいような、人生の例外の部分などあるだろうか。注意を払えば（人生の何事であれ）まずくやることになり、まったく注意しなければうまくやれるとでもいうのか。」

「だが君が本当に私を信頼しているなら、それは明らかに、私が誠実で慎み深いからであって、私が自分のことを君に打ち明けたからではない。」

「だがいま私は理性ある生き物であり、神を讃えねばならない。これが私の仕事だ。私はそれを果たす。それが許されているかぎり、この持ち場を離れはしない。そして君たちにも、この同じ歌に加わるよう勧める。」

「そして自分の備えと力を知っておくのはよいことだ。備えのできていない事柄では、ほかの者が君より優位に立っても、黙って腹を立てずにいられるように。」

「裁きの座も牢獄も、それぞれひとつの場所であり、一方は高く、一方は低い。だが意志は、君がどちらにおいても等しく保とうと選ぶなら、等しく保つことができる。」

「友のために危険に身をさらさねばならず、友のために死ぬことさえ私の務めであるなら、そのとき私に占いなど何の必要があるだろうか。」

「ところで、ソクラテスの第一の、最も大きな特徴はこれであった。議論のなかで決して苛立たず、ののしりの言葉も侮辱の言葉も決して口にせず、ののしってくる者には耐え、争いに終止符を打つこと。」

「不安そうな人を見ると、私はこう言う。この人は何を望んでいるのか。自分次第でない何かを望んでいるのでなければ、どうして不安になどなるだろうか。」

「善い人とは何か、悪い人とは何か、そして人はどのようにしてそのどちらかになるのかを、君は骨を折って学んだことがあるか。」

「だから若者よ、美しくありたいと望むなら、このことに励め。人間としての卓越を身につけることに。」

「君は人間である。人間とは、印象を理性的に用いる力をもった、死すべき動物である。」

「人間は、石や木切れのように指さして示されるものではない。誰かがその人の原則を示すとき、そのときこそ、その人を人間として示しているのである。」

「だが人前では、自分の分を越えて求めるな。みんなのものを自分のものにしようとするな。」

「病気や死に襲われるときには、自分の意志のほかには何も気にかけていないときであってほしい。乱されることなく、妨げられることなく、強いられることなく、自由な状態にあるために。」

「だから、異なるものを混ぜ合わせるな。ひとつのことに励んでいながら、別のことで進歩しようと期待するな。」

「詭弁めいた問いに備えて自分を鍛えるように、私たちは日々、印象に備えて自分を鍛えるべきである。印象もまた、私たちに問いを投げかけてくるのだから。」

「さて（君はこう言うべきだ）、大工にとっての木材、靴職人にとっての革のように、私が取り組むべき素材は私の知性であり、私の仕事は印象を正しく用いることである。」

「だが何よりも、キュニコス派の哲学者の指導理性は太陽よりも清らかでなければならない。そうでなければ、その人は必ずや狡猾な悪党、節操のない輩となる。自分自身が何かの悪徳にからめとられていながら、他人をとがめることになるのだから。」

「君自身の行いではなく、君がその原因でもなく、たまたま君に降りかかったもの、たとえば頭痛や熱のようなものが、君にとって恥なのか。」

「人は飼いならしたライオンを閉じ込めて餌を与え、なかには連れ歩く者もいる。だが、このライオンが自由だと誰が言うだろうか。安楽に暮らせば暮らすほど、それだけいっそう隷属の状態にあるのではないか。」

「誰もカエサルその人を恐れているのではない。恐れているのは、死、追放、財産を奪われること、牢獄、そして不名誉なのだ。」

「他人次第である何かを欲する者が、妨げを受けずにいることなどできるだろうか。」

「恐れは予期するものから生まれ、悲しみは目の前にあるものから生まれるのだから。」

「よい役者もまた、ふさわしい時を越えて演じ続けるよりも、やめるべきときにやめることで、自分の役柄をよりよく守るのだから。」

「事を悲劇仕立てにするな。ありのままに語れ。いまこそ（肉体の）素材が、それを形づくっていたものへと解き戻される時なのだ、と。」

「暴君が私にしうることを何ひとつ恐れず、暴君が与えうるものを何ひとつ欲しないのなら、なぜ私はなお驚嘆（感嘆）の目で眺めるのか。」

「だが、肉を煮ていた鍋が割れたら、使い慣れた鍋がないからといって、君は飢え死にしなければならないのか。」

「自由は、欲求を満たすことによってではなく、欲求を取り除くことによって得られるのだから。」

「困難こそが人の真価を示す。だから困難な局面に出会ったら、思い出せ。君は、鍛え手である神が組み合っている未熟な若者のようなものなのだと。」

「哲学者の第一の仕事とは何か。うぬぼれを捨て去ることである。自分がもう知っていると思っていることを、学びはじめることはできないのだから。」

「どんな偉大なものも、一房のぶどうやいちじくの実と同じく、いきなり生まれはしない。いま君が私に『いちじくがほしい』と言うなら、私は時間が必要だと答えるだろう。まず花を咲かせ、それから実を結ばせ、そして熟させよ。」

「恐ろしいのは死や苦痛ではない。苦痛や死を恐れることなのだ。」

「どんな習慣もどんな能力も、それに応じた行為によって確かなものとなり、強められる。歩く能力は歩くことによって、走る能力は走ることによって。読む力をつけたいなら読め。書く力なら書け。」

「私たち次第であるものは最善を尽くして用い、それ以外のものは自然が与えるままに受け取らねばならない。」

「どこへ行こうと、私はうまくやっていけるだろう。ここでも私を幸せにしていたのは場所ではなく、私の判断だったのであり、それは私が携えてゆく。誰もそれを私から奪うことはできないのだから。」

「心を乱すような知らせがもたらされたときは、このことを心に留めよ。知らせは、意志の領域にあるものには何ひとつ影響を及ぼせないのだと。」

「私は不死の存在ではなく、ひとりの人間であり、一時間が一日の一部であるように、宇宙の一部なのだ。一時間のように私はここにいて、一時間のように過ぎ去らねばならない。」

「人間よ、ひとつのことに気をつけよ。自分の意志をいくらで売っているかを見よ。ほかに何もしないとしても、自分の意志を安売りするな。」

「誰も他人の主人ではない。人の主人は、死と生、快楽と苦痛だけである。」

「下手な役者がひとりでは歌えず、大勢と一緒でなければ歌えないように、ひとりでは歩めない人々がいる。人間よ、君に何かの値打ちがあるなら、ひとりで歩み、自分自身と語り合い、合唱隊のなかに隠れてはならない。」

「では君は、死がやって来たとき、何をしているところを見つけてほしいのか。私としては、何であれ人間らしい仕事、気高く、人のためになり、公共の善を推し進めるような仕事に励んでいるところを見つけてほしい。」

「だから、怒りっぽくなりたくないなら、怒りの習慣を養うな。火に油を注ぐな。まずは静かにして、怒らなかった日を数えよ。」

「旅に出ることは小さな変化である。死はもっと大きな変化だ。いまあるものから、ないものへではなく、いまはないものへの変化である。」

「病にあって幸福な人、危険のさなかにあって幸福な人、死に瀕して幸福な人、追放されて幸福な人、恥辱を受けて幸福な人を、私に見せてくれ。」

「まず、自分がどんな人間になりたいのかを自分に言え。それが決まったら、何をするにもそれに従って行え。」

「少しのあいだ注意をゆるめても、思いのままにまた取り戻せるなどと思うな。むしろ、このことをよく心に留めておけ。今日の過ちは、必ずやほかの機会に君をより悪い立場に置くのだと。」

「友情は、信義と名誉のあるところ、人々が善いものを与え合い受け取り合い、それ以外のものはやりとりしないところ以外の、どこにあるというのか。」

「では、競技者は組み合う相手からどんな益を得るのか。最大の益である。同じように、私を侮辱する人は、私が勝負に備えて鍛えるのを手伝ってくれている。忍耐強く、情念に動かされず、穏やかであるよう鍛えてくれるのだ。」

「不幸な人よ、日々目にしているものでは満足できないのか。太陽や月や星々、大地全体や大海よりもすぐれたもの、大きなものを、目にすることができるとでもいうのか。」

「君は私の脚を鎖でつなぐだろう。そうだ。だが私の意志は――いや、ゼウスでさえそれは打ち負かせない。」

「では、与えられているかぎりは、この行列と祭りの集いを眺め、そして神が君を連れ出すときには、神に一礼し、見聞きしたことに感謝して立ち去ろうとはしないのか。」

「覚えておけ。人を卑屈にし、他人に従属させるのは、地位や富への欲求だけではない。平穏や閑暇、旅や学問への欲求もまたそうなのだ。」

「文法や音楽の技能を失ったなら、君はその喪失を損害とみなすだろう。それなのに、誇りや品位や穏やかさを失おうとしているときには、それを何でもないとみなすのか。」

「諸君、哲学者の学校とは医者の診療所なのだ。そこからは、快い気分ではなく、痛みを覚えて出ていかねばならない。」

「おしゃべりのためであれ、酒宴のためであれ、一般に付き合いのためであれ、他人と多く交わる人は、自分が相手に似てくるか、相手を自分に似させるかのどちらかである。」

「まず手始めにこの土台を据え――つまり、自分の決断を吟味して、それが健全か不健全かを見きわめ――そのあとで、その上に君の堅固さと揺るがぬ決意を築こうとはしないのか。」

「善く気高い人は、誰とも争わず、力の及ぶかぎり、ほかの人々にも争わせない。」

「金持ちであるよりも、自尊心を保っているほうがよいのではないか。」

「過ちをまったく免れることはできるだろうか。いや、それは不可能だ。だが、過ちを避けることに絶えず心を向けておくことはできる。」

「それなのに私たちは、わずかばかりの体のこと、わずかばかりの財産のこと、カエサルがどう思うかを気に病みながら、自分の内にあるものについてはまったく気に病まない。」

「理論の上では、無知な者を吟味し論駁するのはたやすい。だが実生活では、人は自分を吟味にゆだねようとはせず、私たちは自分を吟味し、あらわにする人を憎むのだ。」

「だが真の道案内は、道に迷っている人を見つけると、嘲りや侮辱の言葉を浴びせて置き去りにするのではなく、正しい道へと連れていく。」

「人が人とまっとうに出会えるのは、相手の信念を理解し、今度は自分の信念を相手に示すときだけである。」

「他人が官職に就いているのを見たら、その官職と引き比べて、君には官職など必要ないということを思え。他人が金持ちなのを見たら、その代わりに君が何を持っているかを見よ。」

「では、他人のことは放っておいて、自分自身の師となり、弟子となろうとはしないのか。」

「どんな技術も、教わっているあいだは、それに不慣れで経験のない者にとっては退屈なものだ。」

「いや、ひとりでいるときは、それを平穏と自由と呼び、自分を神々に等しい者とみなすべきだ。大勢のなかにいるときは、それを人混みとも群衆とも厄介ごととも呼ばず、休日であり祭りだと呼んで、すべてを満ち足りた心で受け入れるべきなのだ。」

「カタツムリの善が殻にあるとは考えにくいのに、人間の善が体にあるとは考えられるだろうか。」

「目の見えない人や足の不自由な人を気の毒に思うように、最も大切な指導理性において目をふさがれ、足を損なわれた人々を、気の毒に思うべきである。」

「善と悪の本質は、意志のあり方のうちにある。」

「学んだことを行いで示すためでないなら、君は何のためにそれを学んだのか。」

「ひとたび外のものに自分のものを支配させてしまうなら、いっそ奴隷になってしまうがいい。」

「物に身を入れる人の勤勉さと、物を意に介さない人の揺るぎなさ――この二つの資質を結びつけ、兼ね備えるのは難しい。だが不可能ではない。」

「私は自分次第であることだけをする。溺れねばならないなら、恐れずに溺れる。泣き叫ぶこともなく、天を責めることもない。生まれたものはまた滅びねばならないと知っているのだから。」

「では、行いの領域においても、善くなりたいとただ望むだけでは足りず、学ばねばならないことがあると結論してよいだろうか。」

「だが、話すのがよいか黙っているのがよいか、こう話すのがよいかああ話すのがよいか、それがふさわしいかふさわしくないか――要するに、それぞれの言葉の時機と用い方を決めること、これらはみな、ただひとつの能力、すなわち意志の能力が扱う問題である。」

「嘲りに耐えることを学べ。まわりを見回し、自分を吟味せよ。自分が何者であるかを知るために。」

「人間よ、まず、自分が何に取りかかろうとしているのかを考えよ。それから、自分の力を、そして自分が何に耐えられるのかを考えよ。」

「宇宙の外へ追放されることなどありうるだろうか。ありえない。どこへ行こうと、そこには太陽があり、月があり、星々があり、夢や占いがあり、神々との語らいがある。」

「さらに、君の想像（それは君次第ではない）が魂に深く食い込んできたら、理性によってそれと闘い、ねじ伏せよ。それが力を増したり、次の段階へ進んで、好き勝手な光景を呼び起こしたりするのを許すな。」

「だから目を覚ましておけ。自分の印象を見張れ。君が守っているのは取るに足りないものではない。自尊心、誇り、揺るぎなさ、そして苦悩にも恐れにも動揺にも触れられることのない平静な心――ひと言でいえば、自由なのだ。」

「だから、ある人が読んだり書いたりしていると聞かされただけでは、私はその人を勤勉だとは呼べない。たとえ『夜通し働いている』と付け加えられても、そうは呼べない。何のために働いているのかを知らないかぎりは。」

「人を褒めたり責めたりするのは、どうでもよい事柄によってではなく、その人の判断によってでなければならない。」

「だから魂の不浄は悪い判断のうちにあり、浄化とは魂のうちに正しい判断を生み出すことにある。そして清らかな魂とは、正しい判断をもつ魂である。そうした魂だけが、そのはたらきにおいて混乱や汚れを寄せつけないのだから。」